Breve apunte sobre ciudadanía e inclusión

“La ciudadanía como concepto, expresa una adherencia a la noción de justicia” (Kabeer, 2007). Misma que invita a reflexionar sobre cuándo es justo que a las personas se les trate como iguales y cuándo es justo que se les trate como diferentes.

La respuesta a estas preguntas, dependiendo de la óptica con la que se aborden, se materializa en expresiones o actos de inclusión o de exclusión. Por lo tanto, el reconocimiento, como concepto y como intención, es fundamental para poder resaltar el valor intrínseco de las personas como seres humanos, pero a la vez, aceptar y respetar sus diferencias.

Esta dualidad, ha de permitir el juego de cada individuo para adquirir capacidades de autogestión que le permitan ejercer la libertad de ser y tener. Pero también han de fomentarse la solidaridad, siendo esta, el conjunto de capacidades sociales que permiten a los individuos ser empáticos entre sí, y organizarse a favor de un “bien común”.

Si bien, en todo grupo social se reflejan mecanismos de inclusión donde la autogestión como la solidaridad juegan un papel preponderante. También suceden a la par, sus opuestos; el egoísmo y la apatía que se materializan como prácticas socioculturales prejuiciosas, donde se sobre pondera el individuo y se convierte forma un caldo de cultivo que permite la exclusión, impunidad y corrupción. Superarlos son los retos latentes en toda sociedad.

El siguiente cuadro, busca esquematizar las prácticas socioculturales considerando los aspectos como consecuencias tanto de la inclusión como de la exclusión:

Gráfico: Esquema de prácticas socioculturales de relaciones sociales.

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Cada comunidad tiene sus propios códigos que explican y refuerzan lo que les da sentido de pertenencia “nosotros” y que definen a la “otredad”. Conocer estas preconcepciones, permite entender los hilos del tejido social en el que buscamos intervenir, para poder entonces, intentar (si esta es la palabra correcta), modificar las estructuras sociales para provocar un cambio social.

Más allá del desarrollo de capacidades, intervenciones sociales enfocadas al desarrollo, el cambio real y consistente se debería de buscar desde la esfera más esencial de la persona, que comprende el campo psicológico de la misma (la auto responsabilidad de “ser”), y sus prácticas en relaciones sociales con su familia y vecinos. Se trata -como lo dijo Hanna Arendt, de evitar “la privación de (cada persona) de tener un lugar en el mundo” (Arendt, 1949).

De ahí, que la historia personal, el imaginario colectivo, la cosmovisión, a lo que se le da un valor supremo, por lo que vale la pena luchar, los sueños o aspiraciones y cómo se definen tanto el éxito como el fracaso, los miedos tanto en la esfera personal como en la colectiva, son elementos clave para entender el andamiaje social en cuestión. Aunado a las expectativas que se tiene del “otro” como individuo, como grupo o como institución.

La ciudadanía como concepto adquiere su total significado, en las esferas más cercanas del individuo. “Las comunidades que las personas reconocen, las demandas y obligaciones que aceptan pueden definirse de manera limitada, restringida, al círculo inmediato de la familia, los parientes, el linaje y los vecinos” (Kabeer, 2007) a esto se le conoce como una visión “horizontal” de la ciudadanía, que va más allá de la noción “vertical” tradicional de lo que se entiende como ciudadano en relación a los marcos legales del estado- nación.

Siguiendo la lógica anterior, una de las tareas pendientes de cualquier intervención o gobierno, es garantizar el cumplimiento y respeto a los derechos universales de los ciudadanos a pesar de las prácticas familiares y culturales, pero sin negarlas. Esto obliga a poder entender las “perspectivas de las personas dentro de la realidad de la compleja red de relaciones reguladas primordialmente por las normas sociales” (Kabeer, 2007).

De ahí, que comprender los roles sociales que cada persona cumple en la comunidad es fundamental para poder elaborar estrategias más apropiadas de intervención que reconozcan la pluralidad de los órdenes morales de la comunidad y sean más apegados a la realidad y retos que enfrenta; de tal suerte que “la ciudadanía debe ser una condición activa de lucha para lograr que los derechos sean reales” (Phillips, 1991). Por lo tanto, los reclamos al respeto de los derechos humanos, trascienden las órbitas de la política y economía, y se viven las esferas más próximas de la persona, familia, barrio, comunidad.

Referencias:

Kabeer, N. editora 2007. “Ciudadanía incluyente: significados y expresiones”, UNAM. Pp. 7-33México.

Andrews, G. (ed), Chitizenship, Lomdres, Lawrence and Wishart, pp.76-77

Phillips, A. 1991. “Citienship and feminist theory

Arendt, Hannah, “The Rights of Man: What are They?”, Modern Review, vol. 3, núm. 1, 1949, pp. 24-36.

Therborn, G. 2016. “Los campos de exterminio de la desigualdad”. Fondo de Cultura Económica, México.

4 Comentarios Agrega el tuyo

  1. Carmen Farías dice:

    Excelente artículo que ayuda a entender y fomentar la inclusión, el respeto a la diversidad, la autogestión como vía para alcanzar el desarrollo pleno y la empatía y solidaridad como vías que facilitan estos procesos.

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  2. Liz dice:

    Muy buen articulo que incita a la reflexión.

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  3. Leonardo Gómez N Ch dice:

    El artículo distingue el momento en que a una persona debe ser tratada como parte de un grupo social (inclusión) y cuando debe ser tratada como persona individual, con todo su valor intrinseco, y como eso, no es exclusión, sino un proceso de diferenciación personal.

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  4. KarinRivera dice:

    Muy buen articulo. Es importante el reconocimiento de que la riqueza de una comunidad está precisamente en su diversidad.

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